3preguntas@HenryStobart

ENG: For this interview in 3preguntas@, Henry Stobart will tell us some interesting aspects regarding julajula making and the use of suqusa cane in Northern Potosí region. Henry is Professor of Ethnomusicology at the Music Department of Royal Holloway University of London and counts with more than 30 years of research experience in the Bolivian highlands. One of his many books, Music and the Poetics of Production in the Bolivian Andes, is a detailed musical ethnography of a rural highland community in Northern Potosí, where cane-made julajula flutes are played. Today, suqusa or the giant reed is more frequently employed in panpipe making (jula-jula, waucu, ayarachi, ayarichi) in the southern highlands around northern Potosí (Quechua) and the Chuquisaca valleys (Yampara), which might be linked to abundant reeds in their natural habitats (wetlands) in dry Inter-Andean valleys. Walateño flute makers in the northern highlands only use suqusa nowadays for making seasonally played (around Todos Santos or ‘All Saints’) fipple flutes known as muq’uni in Aymara, or alma pinkillu in Spanish. Because of this low demand, there is an absence of a particular suqusa trade for flute making and Walateño makers take advantage of its trade for non-musical purposes. Henry will tell us a little more about the use of suqusa cane in julajula making in the southern highlands around Northern Potosí.

(1) On what occasions are julajula flutes played in Northern Potosí?

Julajula panpipes, which are also sometimes termed wauqu or suqusa, are played in the Bolivian region of Northern Potosí, but also in neighbouring areas of Departments Cochabamba and Oruro. Like many other forms of Andean panpipes, these cane instruments are constructed in pairs, where two players are required to sound all the notes of the scale, using interlocking or dialogue technique.  The pitches of julajulas are divided between the 4 tube yiya (‘leader’ or ‘guide’, perhaps from the Spanish guía) and the 3 tube arka (‘follower’, Quechua/Aymara), and tuned to an anhemitonic pentatonic scale. Pairs of instruments are usually constructed in five different sizes, tuned in octaves, ranging from the giant machu to the tiny wiswi (or warimachu).  Although impractical for larger sizes, players of the smallest instruments sometimes hold the yiya/arka pair together and sound all the notes of the melody (a practice termed iraskillu). Unlike, most other Andean panpipes julajulas are played without drums. Although julajulas may be heard at patronal feasts at many different times of year, including occasionally during the rainy growing season, these instruments are usually connected with the dry winter months between the end of Carnival (February/March) and All Saints (1 November). Reflecting this seasonal connection, their sound is sometimes said to attract cold weather and frost. In particular, julajulas are closely connected with ritual fighting or battles, called tinku, which take place at many of the feasts in which these panpipes are performed, and which are especially connected with the harvest feast of the 3 May (Feast of the Holy Cross), as celebrated in Macha and Chayanta. However, julajulas are also played at feasts in October, connected with planting, for example in the small towns of Aymaya and Toracari. Julajula music is notable for the number of performers involved, which often ranges between twenty and a hundred male players, many wearing the cow hide montera helmets used in ritual fighting. Ensembles of indigenous groups (ayllus) from rural hamlets will often carry their community cross on long pilgrimages to important feasts, performing julajula music (alternated with dancing to the small mandolin-like charango) to provide ‘consolation’ (kunswilu) for the cross on its journey. As they walk the julajulas play a suna melody, which is played throughout the feast and should be new each year. These pilgrimages may take many hours or even days (although in recent years it has become common for feast sponsors to contract trucks to transport pilgrims/ players). As the groups arrive in the town of the feast, the julajula players may form into a long and bellicose snaking dance file (wayli), led by a man ‘who is a good fighter’ playing the largest size 4-tube. He may lead the players through a range of choreographies, snaking and circular formations, as they make their way to the church around which the feast is centred. There may a sense of bristling antagonism and cacophony if they meet julajula groups arriving from other communities, but actual tinku fighting is usually reserved until after the instruments have been safely stored away. On arrival at the church, players may kneel down in front of the church door – or enter the church and kneel before the altar – to perform a kulwa (kupla) in honour of the church and patron saint.   

2) Who makes the julajula flutes in Northern Potosí?

Julajula panpipes are usually made by local peasant craftsmen based in the valley regions of Northern Potosí, rather than by specialised instrument makers. The construction of these instruments involves steps such as collecting the cane, sorting it according to diameter, cutting the tubes to the appropriate length, inserting a tube ring to narrow the mouthpiece in the larger sizes, and then tying the instruments into 4-tube (yiya) and 3-tube (arka) rafts. In some cases, julajulas are made by a member of the local community. However, in highland areas (e.g. 4,000m altitude) where few trees – let alone reeds – will grow, it is common to purchase a new set of julajulas each year. In particular, it is the responsibility of the mayura to obtain these instruments, and to acquire and teach the year’s new suna melody. (For the feast of the Holy Cross in May, near Macha, there were two community feast sponsors – positions held by a man and his wife. The alférez acted as principal sponsor, and the mayura – or ‘music sponsor’ – role was considered secondary.) In some cases, mayuras from high altitude communities were said to travel to the warm valleys to purchase julajulas and acquire the new suna melody. Alternatively, mayuras met with makers from the valleys in local fairs. For example, I purchased a set of approximately 100 julajulas at a Sunday fair in the village of Challapata. The maker told me that he had travelled to the fair from his community of Qulqa Pampa, around an 8-hour walk. Unfortunately, I have not spent time with makers to know whether they use measuring sticks (tupu tisi or medidas) to facilitate cutting large numbers of tubes to length. Considerable discrepancy in pitch may be found between individual tubes of the same purported length (for example, up to a semitone). Such tuning discrepancy is undoubtedly intentional and when many players perform together it helps to provoke a dense sonority with many overtones and beating, which several scholars have identified as an aesthetic characteristic of Andean rural wind music consorts.   

3) How and where is suqusa sourced?

A distinctive feature of julajulas is that theyare made from suqusa, a form of reed that grows abundantly in the warm valleys of Northern Potosí. As many of the makers live in valley communities or in the chawpirana (‘middle valley’) region, harvesting is presumably relatively convenient. Botanically, suqusa is Arundo donax, an invasive species native to the Middle East that appears to have been introduced to the Americas after European colonization; by contrast, most Andean flutes and panpipes are made from bamboo species that are native to the Andean region (see here my paper “The Archaeology of Musical Bamboos: Native Bamboos and Pre-Hispanic Flutes on the Andean Altiplano around Lake Titicaca”). Paradoxically, given the relatively recent arrival of this species, the somewhat austere pentatonic sounds of julajulas are often considered especially ancient and presumed to be a particularly good example of a living pre-Hispanic musical tradition (see for example, Ernesto Cavour’s 1994 book on Bolivian musical instruments). While evidence for pre-Hispanic panpipes made from diverse materials abounds, the first reliable and specific account of julajula music dates from no earlier than around 1900, although the description – by the doctor and novelist Jaime Mendoza – also ascribes an ancient quality to the music, as if the ‘immemorial past was speaking to me’. The julajula was declared Bolivian national heritage in 2018 (law 1058) as an ‘ancestral practice’, however more research on its construction techniques and the sourcing of suqusu is needed.

ESP: Para esta entrevista en 3preguntas@, Henry Stobart nos contará algunos aspectos interesantes sobre la construcción de julajulas y el uso de la caña de suqusa en la región del norte de Potosí. Henry es profesor de Etnomusicología en el Departamento de Música de la Universidad Royal Holloway de Londres y cuenta con más de 30 años de experiencia investigando en las tierras altas de Bolivia. Uno de sus muchos libros, “Music and the Poetics of Production in the Bolivian Andes”, es una etnografía musical detallada de una comunidad rural en las tierras altas del norte de Potosí, donde se tocan julajula hechas de caña suqusa. Hoy en día, la suqusa o la cañahueca se emplea más frecuentemente en la fabricación de zampoñas (julajula, waucu, ayarachi, ayarichi) en las tierras altas del sur alrededor del norte de Potosí (Quechua) y los valles de Chuquisaca (Yampara), lo que podría estar vinculado a la abundancia de cañas en sus hábitats naturales (humedales) en valles secos interandinos. Los luriris de Walata Grande en el norte del Altiplano solo utilizan suqusa actualmente para hacer flautas de pico que se tocan estacionalmente (alrededor de Todos Santos) conocidas como muq’uni en aymara, o alma pinkillu en español. Debido a esta baja demanda, no existe un comercio particular de suqusa para la fabricación de flautas, y los luriris Walateños aprovechan su comercio para fines no musicales. Henry nos contará un poco más sobre el uso de la suqusa en la fabricación de julajulas en altiplano sur alrededor del norte de Potosí.

(1) ¿En qué ocasiones se tocan julajulas en el norte de Potosí?

Julajulas, que a veces también se denominan wauqu o suqusa, se tocan en la región boliviana del norte de Potosí, pero también en áreas vecinas de los departamentos de Cochabamba y Oruro. Al igual que muchas otras formas de zampoñas andinas, estos instrumentos de caña se construyen en pares, requiriéndose dos jugadores para sonar todas las notas de la escala usando la técnica de intercalado o de diálogo. Los tonos de julajulas se dividen entre el yiya de 4 tubos (‘líder’ o ‘guía’, tal vez del español guía) y el arka de 3 tubos (‘seguidor’, quechua/aimara), y están afinados en una escala pentatónica anhemitónica. Los pares de instrumentos usualmente se construyen en cinco tamaños diferentes, afinados en octavas, que van desde el grande machu hasta el pequeño wiswi (o warimachu). Aunque es poco práctico para los tamaños más grandes, los intérpretes de los instrumentos más pequeños a veces sostienen el par yiya/arka juntos y suenan todas las notas de la melodía (una práctica denominada iraskillu). A diferencia de la mayoría de las otras zampoñas andinas, julajulas se tocan sin tambores. Aunque se pueden escuchar julajulas en fiestas patronales en diferentes épocas del año, incluyendo ocasionalmente durante la temporada de lluvias, estos instrumentos usualmente se asocian con los meses secos del invierno, entre el final del Carnaval (febrero/marzo) y Todos los Santos (1 de noviembre). Reflejando esta conexión estacional, se dice a veces que su sonido atrae el clima frío y las heladas. En particular, julajulas están estrechamente relacionadas con peleas rituales o batallas, llamadas tinku, que tienen lugar en muchas de las fiestas en las que se interpretan estas zampoñas y que están especialmente vinculadas con la fiesta de la cosecha del 3 de mayo (Fiesta de la Santa Cruz), como se celebra en Macha y Chayanta. Sin embargo, julajulas también se tocan en fiestas en octubre, relacionadas con la siembra, por ejemplo, en los pequeños pueblos de Aymaya y Toracari. La música de julajula es notable por la cantidad de intérpretes involucrados, que a menudo varía entre veinte y cien músicos masculinos, muchos de los cuales llevan los cascos de cuero de vaca llamados montera, que son usados en las peleas rituales. Los conjuntos de grupos indígenas (ayllus) de aldeas rurales a menudo llevan su cruz comunitaria en largas peregrinaciones a fiestas importantes, interpretando música de julajula (alternada con danzas al pequeño charango, similar a la mandolina) para proporcionar ‘consuelo’ (kunswilu) a la cruz en su viaje. Mientras caminan, los julajulas tocan una melodía suna, que se interpreta durante toda la fiesta y debe ser nueva cada año. Estas peregrinaciones pueden durar muchas horas o incluso días (aunque en años recientes se ha vuelto común que los patrocinadores de la fiesta contraten camiones para transportar a los peregrinos/músicos). Cuando los grupos llegan al pueblo de la fiesta, los intérpretes de julajula pueden formar una larga y belicosa fila de danza en forma de serpiente (wayli), dirigida por un hombre ‘que es buen luchador’ tocando el tamaño más grande de 4 tubos. Puede guiar a los intérpretes a través de una variedad de coreografías, formaciones serpenteantes y circulares, mientras se dirigen a la iglesia alrededor de la cual se centra la fiesta. Puede haber un sentido de antagonismo erizado y cacofonía si se encuentran con grupos de julajula que llegan de otras comunidades, pero la pelea tinku real generalmente se reserva hasta después de que los instrumentos hayan sido guardados de manera segura. Al llegar a la iglesia, los intérpretes pueden arrodillarse frente a la puerta de la iglesia – o entrar en la iglesia y arrodillarse ante el altar – para realizar una kulwa (kupla) en honor de la iglesia y el santo patrón.

2) ¿Quién fabrica julajulas en el norte de Potosí? 

Julajulas suelen ser hechas por artesanos campesinos locales en las regiones del valle del norte de Potosí, en lugar de fabricantes de instrumentos especializados. La construcción de estos instrumentos implica pasos como recolectar la caña, clasificarla según el diámetro, cortar los tubos a la longitud adecuada, insertar un anillo de tubo para estrechar la boquilla en los tamaños más grandes, y luego atar los instrumentos en balsas de 4 tubos (yiya) y 3 tubos (arka). En algunos casos, julajulas son hechas por un miembro de la comunidad local. Sin embargo, en áreas de montaña (por ejemplo, altitudes de 4,000 m) donde pocos árboles – y menos aún cañas – crecen, es común comprar un nuevo conjunto de julajulas cada año. En particular, es responsabilidad del mayura obtener estos instrumentos, así como adquirir y enseñar la nueva melodía suna del año. (Para la fiesta de la Santa Cruz en mayo, cerca de Macha, había dos patrocinadores comunitarios de la fiesta – posiciones ocupadas por un hombre y su esposa. El alférez actuaba como patrocinador principal, y el papel del mayura – o ‘patrocinador de la música’ – se consideraba secundario.) En algunos casos, se decía que los mayuras de comunidades de gran altitud viajaban a los cálidos valles para comprar julajulas y adquirir la nueva melodía suna. Alternativamente, los mayuras se encontraban con los fabricantes de los valles en ferias locales. Por ejemplo, compré un conjunto de aproximadamente 100 julajulas en una feria de domingo en el pueblo de Challapata. El fabricante me dijo que había viajado a la feria desde su comunidad de Qulqa Pampa, lo que toma alrededor de 8 horas a pie. Desafortunadamente, no he pasado tiempo con los fabricantes para saber si usan medidas (tupu tisi) para facilitar el corte de grandes cantidades de tubos a la longitud adecuada. Se puede encontrar una discrepancia considerable en el tono entre tubos individuales de la misma longitud supuesta (por ejemplo, hasta un semitono). Tal discrepancia de afinación es indudablemente intencional y cuando muchos intérpretes tocan juntos, ayuda a provocar una sonoridad densa con muchos sobretonos (parciales armónicos) y batimientos, que varios investigadores han identificado como una característica estética sonora de los conjuntos andinos rurales de música aerófona.

3) ¿Cómo y dónde se obtiene la suqusa?

Una característica distintiva de julajulas es que están hechas de caña hueca o suqusa, una forma de caña que crece abundantemente en los cálidos valles del norte de Potosí. Como muchos de los fabricantes viven en comunidades del valle o en la región del chawpirana (‘valle medio’), la cosecha es presumiblemente relativamente conveniente. Botánicamente, el suqusa es Arundo donax, una especie invasora nativa de Oriente Medio que parece haber sido introducida en las Américas después de la colonización europea; al contrario, la mayoría de las flautas y zampoñas andinas están hechas de especies de bambúes nativos de la región andina (aquí mi artículo “La Arqueología de los Bambúes Musicales: Bambúes Nativos y Flautas Prehispánicas en el Altiplano Andino alrededor del Lago Titicaca”). Paradójicamente, dada la llegada relativamente reciente de esta especie, los sonidos pentatónicos algo austeros de julajulas a menudo se consideran especialmente antiguos y se presume que son un ejemplo particularmente bueno de una tradición musical prehispánica viva (ver, por ejemplo, el libro de Ernesto Cavour de 1994 sobre instrumentos musicales bolivianos). Aunque abundan las evidencias de zampoñas prehispánicas hechas de materiales diversos, el primer relato confiable y específico de la música julajula data de no antes de alrededor de 1900, aunque la descripción, realizada por el médico y novelista Jaime Mendoza, también atribuye una cualidad antigua a la música, como si el ‘pasado inmemorial me estuviera hablando’. La música julajula fue declarada patrimonio nacional boliviano en 2018 (ley 1058) como una ‘práctica ancestral’, sin embargo, se necesita más investigación sobre sus técnicas de construcción y la obtención de suqusa.